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虽也有忧愁, 但那不是最原本的我! 开心快乐是未来也是最终的追随!! 即使不完美,但确最真实!

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二零一二淨土大經科註-第536集  

2013-12-20 18:57:08|  分类: 藏经阁 |  标签: |举报 |字号 订阅

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二零一二淨土大經科註-第536集

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

  請看《大經科註》第八百九十一頁倒數第六行,從當中看起,從當中「一旦者」,從這看起:

  這是經文,『一旦開達明徹,自然中自然相,自然之有根本,自然光色參迴,轉變最勝』,解釋這段經文的。「一旦」是指「某一剎那際」,也是我們常講一念間,這某一剎那際就是一念。這個一念不容易體會,是世尊跟彌勒菩薩談話,世尊問彌勒菩薩,說凡夫心有所念,起了個念頭,這一個念頭當中有幾個細念,微細的念頭,這就是此地講的某一剎那際,這個微細念頭裡面某一個念頭。「因此無上」,這個無上是經上講的,「志願無上,淨定安樂」,這個無上「是行不到處」。無上指什麼?就是一念,確確實實是行不到,所以無行程可計,無期限可言,什麼時候?一旦。在哪個地方這一念出現,沒有一定。「只是在無心三昧中」,我們常講,多次提到,不起心不動念、不分別不執著,就是這一念。這一念沒有起心動念、分別執著,不定什麼時候、不定什麼時間,這一念現前就覺悟了、就成佛了,凡夫成佛一念之間。

  我們的麻煩就是起心動念,起心動念微細,不知道。實際上粗念,分別執著其實也不知道,分別執著是粗念,那個裡頭不知道有多少細念。彌勒菩薩告訴我們,一彈指,一彈指的時間很短,我們現在科學對時間定的單位是秒,一秒鐘能彈多少次?我相信年輕人有體力,彈得很快,至少可以彈五次。一彈指裡面有三十二億百千念,百千,一百個千,十萬,三十二億乘十萬,就是三百二十兆,一彈指三百二十兆個念頭,我們怎麼會知道?換句話說,一彈指裡頭有多少次的起心動念?有三百二十兆次的起心動念,一秒鐘乘五,一千六百兆,一秒鐘,這樣微細的念頭,我們怎麼會知道?

  這種微細的念頭,一念覺悟了,「開達明徹」,開達明徹是不迷了。開達明徹的反面,就是起心動念。怎麼知道起心動念?在我們感官裡頭有這個宇宙,有十法界,這就是起心動念,要沒有起心動念,決定沒有,凡所有相皆是虛妄,就是起心動念太微細了。這樁事情古人聽了怎麼能接受?所以佛經、大乘經,佛說這些話,我們聽了不能沒有疑惑,有疑惑是正常的。沒有疑惑那都是非常人,佛菩薩再來的、阿羅漢再來的,不是普通人,普通人哪有不疑惑的道理?我們今天算是不疑惑了,我們不疑惑要感謝科學家。科學家在實驗室裡面,用最先進的儀器觀察,能捕捉到一千兆分之一秒,一千兆分之一秒,捕捉到。照彌勒菩薩講的是一千六百兆分之一秒,他已經能捕捉到一千兆分之一秒,非常難得了。我們從這個科學報告,對佛的話不能不相信,科學可以把它證明到。

  科學家用儀器捕捉到,它還是生滅法。微細的念頭,前念滅了後念又生,相似相續不斷。這是我們最初聽科學家的報告,我就有這個認識,相似相續,絕對不是真正相續,真正相續是完全相同。我們看整個地球,每一秒鐘地球上發生的東西就不一樣,所以它不是真正相續。前面一秒所現的,惠能大師的話,能生萬法,能生萬法是一念,一千六百兆分之一秒那一念,它生萬法,就是整個宇宙,是那個宇宙。第二個念頭跟前面不一樣,我們看到好像是一樣的,其實在我們身上就不一樣。我們身上一天,我們的細胞新陳代謝,一天二十四小時,新陳代謝了多少?七千億。我們身體每秒鐘都不一樣,前一秒鐘跟後一秒不相同,新陳代謝就這麼多,它怎麼會一樣?所以相似相續。整個宇宙這種相似相續就是這經上講的八個自然,「自然中自然相」。可是自然裡頭有根本,根本是什麼?根本是法性,能現的法性。現象是法性所現的現象,現象千變萬化自然的,沒有理由。所以底下形容的,「自然光色參迴,轉變最勝」,把整個宇宙你看看,三千年前釋迦牟尼佛講得這麼清楚,這就是今天科學研究的東西。科學全部把它搞清楚了,他就承認佛經是了不起的高等科學、圓滿的科學。科學不能解決的,科學不知道的東西,佛經上全有。不能不學,不學不能斷疑;疑不斷,不能完全相信;不能完全相信,你沒有辦法放下。

  我前天看到一份資料,十歲女孩念佛三年,預知時至,她往生了。念佛,爸爸教的,她小,六、七歲的小朋友,爸爸給她講西方極樂世界阿彌陀佛,愈說她愈聽愈歡喜,這麼好的地方,所以她也要念佛,當然爸爸喜歡。十歲,預知時至。這一天女兒突然跟爸爸說,她說爸爸我要回家了,時間講得很清楚,是哪一天的上午十點鐘,具體的時間我記不起來了。她還要求爸爸,邀集一些親朋好友來送她,給大家作證。到時候真往生了,告訴大家阿彌陀佛來接引她,她坐上蓮花了,走了。就一個理由,極樂世界這麼好,我為什麼不去?來給我們作證轉的,給我們做證明,證明這個事情是真的不是假的。而且大家都看到了,小女孩站在蓮花上,立刻女轉男相,現金色身,向西方去了,來送她的人大家看到。

  我們學佛學了這麼多年,夏蓮老的會集本、黃念祖老居士的集註,將極樂世界依正莊嚴詳細做出了報告,我們看到了沒有不生歡喜心的。想不想去?早一點去不要拖,要把這個世間統統放下,不值得留戀,走的時候乾乾淨淨、歡歡喜喜。什麼叫乾乾淨淨?所有一切怨親一筆勾消,看一切眾生都是諸佛如來、都是法身菩薩,對我有恩的感恩他,對我有怨恨的不再放在心上,心地清淨善良。知道毀謗我的人、侮辱我的人、障礙我的人、陷害我的人,將來也要到西方極樂世界,我先去,他們往生的時候,我跟彌陀一起來歡迎他。為什麼?凡夫造作種種惡業是妄心,不是真心。真心純淨純善沒有絲毫惡意,沒有惡念,善惡念都沒有,都不起心不動念了,真心。所以全是阿賴耶,全是迷惑顛倒妄心所生的,妄心是虛妄的,他執著那就有果報,果報就是六道三途。總有一天他會覺悟,這一天也許就是明天,也許就是明年,也許在無量劫之後,各人因緣不一樣。我們今天明白了,看清楚了,統統放下,一塵不染,用真誠心一向專念阿彌陀佛。

  這個小女孩十歲往生,為我們示現的,這是最近的例子,我們要向她學習,六、七歲就知道念佛,十歲往生,人間天上沒有絲毫貪戀。我們果然發心,真誠相信,一絲毫懷疑沒有,大乘經上世尊常說「境隨心轉」,我們肯定得到這個效果。這個效果第一個,身心健康,念頭轉了整個身體細胞統統轉了。第二個,這個效果就是預知時至。這兩種效果不能產生,我們心裡頭有疑惑。這種效果的產生連美國修.藍博士都知道,現在量子力學家知道的人很多,所以提出來「以心控物」,以我們的念頭來控制物質現象,控制自己身體的物質現象,控制我們生活環境裡頭的物質現象,在念頭。這是最新的科學,從開始發展到現在不到三十年,最新的科學概念,就稱為量子力學。

  所以此地這個「一旦」兩個字非常重要,學佛無論是修學哪一個宗派、哪一個法門?一旦就是豁然開悟了,大徹大悟,明心見性。「無上是行不到處」,行不到就是功夫達不到,不管你用什麼功都達不到。為什麼?這是放下。用某一種功夫你的念頭沒放下,還是有起心動念,必須真正做到不起心不動念,就豁然開悟了。那念佛,念佛實在就是用功,必須念到什麼時候?念而無念,無念而念,那個時候就很有可能一旦就明白了。要記住佛在《金剛經》上說的,「法門平等,無有高下」,不要計較、不要貪圖,自己選定一門守住絕不改變。為什麼?一切平等。一門就有一旦這個機緣出現,學多了一旦不能出現,沒有一旦這一天,沒有一旦這一剎那,我們不能不知道。「只是在無心三昧中」,三昧是定,定到什麼程度?無心就是不起心不動念。心是什麼樣子?心在定中。我們還是依惠能大師的話,「何期自性,本無動搖」,自性從來沒有動過,從來沒有搖擺過,所以自性本定,修定要回歸到自性本定就開悟了。世間的禪定,色界、無色界。色界十八層天,意思就是說禪定功夫有十八個等級,一個比一個高,再向上去四空天,四個等級,加起來二十二,世間禪定,他有修。換句話說,他是有為法,他還是有起心動念。起心動念自己不知道,太微細了,一秒鐘一千六百兆次的生滅,四禪八定不知道,分別他知道、執著他知道,他能把這個伏住,但是起心動念不知道,太細了。

  我們明白這些道理,在眼前可以幫助我們的就是萬緣放下。放下要知道,心放下,事放下心沒有放下,沒用處,財色名食睡我都放下了,心裡頭還有念頭,沒放下。必須心裡頭痕跡都沒有了,乾乾淨淨,這個念頭不生,事上有沒有沒關係,事,凡所有相皆是虛妄,有跟沒有劃上等號了,統統歸零。現在科學家也用零,叫零極限,我看到不少科學報告,說得很好,零極限什麼都沒有。但是他還有個零,那不行,他還有個零,那個零也要拔掉,零都沒有,那就一旦豁然開悟了,還有個零不行。所以佛在《金剛經》上告訴我們,「法尚應捨,何況非法」。法是佛法,佛法心裡頭一個念頭都沒有,沒有這個念頭,世間法更不必說,世出世間統統沒有。世間出世間是對立產生的,因為世間所以佛說個出世間,對立的。對立的這邊沒有,那邊也沒有。

  高峰禪師的話,無心三昧。「無心三昧」,我們這裡有參考資料,前面學過,後面這幾句話,我們把它再念一遍。參考資料第六頁第三行,我們從第二句念起。「故經云:有心皆苦,無心即樂」,這個話誰知道?佛菩薩知道、大阿羅漢知道,這是真理。有心就是有念頭,這個心是妄心,不是真心,這個心在此地講就是念頭。無論什麼念頭,惡念苦,善念也苦,善念感三善道的果報,六道都苦,苦苦、壞苦、行苦統統具足。無色界天連身體都不要了,身為苦本,這種人很聰明,連身不要了。但是念頭在,有念頭還有苦,身苦沒有了,念頭苦,所以念頭要斷,不能有念頭。我們現在沒有辦法把念頭斷掉,淨宗的法門用阿彌陀佛代替。淨宗法門不是大徹大悟、明心見性,用念佛法門可以達到大徹大悟、明心見性。但是淨宗真正的目的是求往生,心裡面只要有阿彌陀佛,其他雜念沒有了,決定得生。什麼時候往生?想什麼時候就什麼時候,絲毫罣礙都沒有。我們起心動念阿彌陀佛知道,我們真想去障礙沒有了,佛肯定現前來接引,縱然我們有罪孽真正懺悔,佛也來接引。

  宋朝瑩珂法師給我們做了最好的榜樣,破戒的比丘、作惡的比丘,真正懺悔。因為他知道,根據戒律所說的,他的行業必定墮地獄,想到地獄苦害怕了,真懺悔,真求往生,他求的是現在就去,要離開世間。為什麼?他沒有能力抗拒世間的誘惑,多活一天多造一天罪業,這個道理他想通了,我離開我就不造罪業,這是智慧、這是福報,他怎麼會有這種想法?所以,一心想阿彌陀佛帶他去。阿彌陀佛很慈悲,讓他表法給大家看,阿彌陀佛當然可以帶他走的,三天,三天之後我來帶你去。這三天就是讓他表法,讓他把他的事情向大眾宣告,大家都曉得這是破戒比丘,不守清規的、無惡不作的,三天之後佛來接引他往生,大家都呆了。好在三天很近,看看你是真的是假的,到第三天果然往生。他的名字寫在《往生傳》上,一點都不假。他做了大功德,大功德就是這個表演,現身說法,告訴大家造作極重的罪,地獄罪業,往生都有指望、都有希望,也證明了善導大師所說的話是真的,不是假的。

  善導大師說什麼話?對四十八願第十八願的解釋。十八願佛說,臨終的時候,十念必生,那臨終十念。下頭一句,唯除五逆十惡,毀謗佛法,這一段文古德有爭議,有人認為這真的,五逆十惡、毀謗佛法的人,決定不能往生。有人說,如果他們不能往生,懺悔不能往生,那阿彌陀佛的慈悲不圓滿,認為臨終真正懺悔,佛一定也接他往生。這個爭論大概也爭了很長,幾百年的時間。唐朝善導大師,我們淨宗第二代祖師,他老人家解釋得非常好,他說:佛為什麼說這句話?世間最嚴重的惡業,就是五逆十惡、毀謗佛法,這墮無間地獄,不希望眾生造這樣重的業,所以才這麼說法,不是真的不能往生。既然造了怎麼辦?造了,認錯、懺悔,後不再造,臨終十念,佛還是來接引他。這才真正體驗到阿彌陀佛圓滿的慈悲、圓滿的願力,是這個意思。瑩珂法師證明了,證明善導大師這個解釋是真的不是假的。歷史上也有傳說善導是阿彌陀佛再來的,阿彌陀佛再來,那善導的話等於阿彌陀佛親口告訴我們,我們應當要相信。無論造作惡業是有意是無意,還是既往還是現前,只要你能夠改過,你能回頭,沒有一個不得救,要相信佛大慈大悲。何況佛說得非常好,為什麼佛能度你?實際上是你自己度自己。你所造的罪業全是妄心,你今天一念歸真,真正懺悔,這是真心,這就是諺語所說的邪不勝正,邪心造一萬樁錯事,真心造一樁善事,就能把那一萬樁的罪業消掉,真心可貴。我們在日常生活當中要學用真心,不要用妄心,真心怕吃虧,有什麼虧可以吃的?我要到極樂世界去了,不怕吃虧、不怕上當,不怕人毀謗我、不怕人障礙我,也不怕人陷害我,我一心一意就求生淨土,除此一念別無二念,好!用真心的人可以成佛,用妄心的人繼續搞六道輪迴,一定要看清楚、要看明白,不要被六道依正欺騙了。

  下面我們都念過的,這《宗鏡錄》裡頭說的,「若不起妄心,則能順覺。所以云無心是道」。在我們的經題上「清淨平等覺」就是道,清淨平等覺裡頭沒有妄心、沒有起心動念、沒有分別執著,起心動念分別執著要知道是六道輪迴。這個地方無心是道,是成佛之道,跟六道之道不一樣,都是道,道路不相同、方向不一樣、目的地不一樣。「《金剛經》曰:過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」,這三心都是妄心,妄心不可得。所以阿彌陀佛來度你,妄心要是真的,佛就度不了你,妄心是假的。你生生世世,這一輩子也不例外,全是妄心做主、妄心造業,這一回頭,用真心不用妄心。譬如說看到某人幹壞事,你起個念,這個人你看又幹壞事了,你造業沒有?造了,造什麼業?造惡業,什麼惡業?你為什麼又起心動念、又分別執著?你看得清清楚楚、明明白白,智慧,心裡頭沒有動,沒有起心動念、沒有分別執著,那是什麼?是正定,你看定慧等學。清楚是慧,不動是定,這個不動就是不起心不動念,自性本定,用真心,不是用妄心。從早到晚念念都是落在妄心上,這是我們現前要最重最高的警覺性來看待,不能再幹這個事情,要收心,把妄心收回來,把真心展現出去,真心是清淨心、平等心,覺而不迷。

  《傳心法要》裡頭說,「如今但學無心,頓息諸緣。莫生妄想分別」,這幾句話重要!我們念佛人要是學會了,往生是上上品往生,功德無量無邊,不可思議!真正學到了是個什麼樣子?它說「無人無我」。什麼叫無人無我?在人我之間沒有分別。怎麼沒有分別?人我是怎麼回事情?真相是什麼?能大師說的「何期自性,能生萬法」,人我是自然中自然相,平等一如。「無貪瞋」,人遇到順境起貪戀,遇到逆境生瞋恚,沒有瞋恚、沒有貪瞋,順逆也是自然中自然相,回歸自然,回歸本性。「無憎愛,無勝負」,憎愛等於零,都不是真的,清淨平等心裡頭沒有,沒有勝負。「但除卻如許多種妄想」,妄想太多了,從早到晚,只要把這個東西放下,「性自本來清淨」。惠能大師第一句話說「何期自性,本自清淨」,清淨心,真心;平等心,真心。這就是「修行菩提法佛」,法身佛,菩提是智慧,菩提是覺悟。

  黃念祖老居士,重要的大經大論裡頭、祖師註疏裡面重要的開示,全都抄在這個地方,讓我們讀這個註解都能看到,這都是我們修行的學處,常常要放在心上。放在心上它是藥,為什麼?我們現在煩惱習氣很多、妄念很多,有是非人我、有貪瞋痴慢,就要用這些東西來對治;到我們是非人我沒有了,貪瞋痴慢沒有了,這些佛法也沒有了,你要再有這些佛法,又病了。所以佛說「法尚應捨,何況非法」,到這個時候法也捨掉,你成佛了。你這一旦得到了,這一剎那得到,成就了。

  「突然觸著碰著,摸著」,這就是豁然大悟,「向上關捩子」,關捩子是什麼?我們現在講的關鍵,像門的這個開關一樣,一下打開了,「剎那相應」,這就是明心見性。前面沒有放下,你永遠碰不到。前面,是非人我一切萬緣都要放下,決定不能放在心上,你有開悟的一天,有一樁事情放不下,這個關捩子就不見了。好像我們今天開門,門上有個把手,一轉門就打開了,這關捩子。「剎那相應,究極心源,契入理一心」。理一心是淨土宗所說的境界,最高的境界,就是禪宗的明心見性,教下的大開圓解。宗門教下跟淨土宗,名詞不一樣,意思是一樣的,同一個境界。「故云一旦開達明徹」,這一旦就是一剎那,彌勒菩薩所說的一念,微細的那一念。這一念放下,長久的放下,就會遇到。為什麼?心在定中,不被外面境界干擾,這個很重要。為什麼?世尊教誡弟子,居住的環境一定要取阿蘭若。阿蘭若是梵語,意思是寂靜處,清淨的地方沒有干擾,要住在這個地方,所以寺廟叢林建到深山。為什麼?人不容易進去,不方便,意思就是不希望你上來、不希望你干擾。現在這些寺廟開放做觀光旅遊,不但公路開上去了,還有很多地方有吊車、有纜車上去,這個道場不能修行了。

  早年我到北京訪問,第一次跟趙樸老見面,我們很有緣分,頭一次見面就談了四個半小時,破例了。趙樸老在那個時候,會客不超過半個小時,我們談得很投緣,談了四個半鐘點。我那個時候就提出來,現在寺院叢林完全開放觀光旅遊,也替國家帶來收入。為什麼?不能修行了,人太多了,出家人從早到晚接待賓客,已經忙得精疲力倦,還有什麼時間用功?不可能的事情。所以專門做為接引大眾跟一切觀光客結法緣,這個好,機會教育。這個裡頭接待賓客的法師不需要懂得多,淺顯的佛法懂得一些就可以了,一遍一遍的講給他們聽,來介紹的,好!也是宣揚中國傳統文化。真正修行要重新建道場,怎麼建?不能有人去,建大規模的叢林。現在交通方便跟以前不一樣,找深山,人跡不到的地方,建大學城,像外國的大學,一個學校就是一個城市。這個裡面分成兩個部門,一個是修行的,可以採取夏蓮居老居士的建議,用學會,學會是修行的道場,淨土宗,淨宗學會,華嚴,華嚴學會,法華學會,或者天台學會,賢首學會,都可以,那是修行的道場。研究教理的、培養弘護人才的用學院,我們叫淨宗學院,學院是培養人才,所以這一個城兩個部分。修行的人到這來修行,十方都接待,研究的人這有學院,分成兩個部門,在一起。八個宗派建八個城,這個城不用建宮殿式的,用現在完全學校的方式來建造。佛法講求的是現代化、本土化,所以中國的佛教所有的設施跟南洋不一樣、跟印度不一樣,本土化,現代化。樸老當時聽到非常歡喜,可惜我們相見恨晚,我見他,年歲大了,心有餘而力不足。將來中國佛教要復興,還是要走這條路。佛學院裡頭要開這個課程,這是做培訓導遊,佛教寺院庵堂培訓導遊,要讓他們怎麼樣接待、怎麼樣正確的把佛法介紹給觀眾、介紹給大家。

  下面為我們說開達明徹,「開者,心開。達者,了達」,了是明瞭,達是通達。「明者,明白」,不再迷惑了,明心見性。如《信心銘》裡頭所說的,「洞然明白」。洞是徹底,深度的,不是淺度的,深度,徹底明白,毫無障礙的明白了。這個裡頭含著有玄機、有奧祕,這個奧祕是什麼?自性本具的智慧。《華嚴經》上佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」,換句話說,諸佛如來所知的這智慧,你有,跟諸佛如來沒有差別。佛是一切知,你也是一切知,只是佛覺了,你現在迷了,不一樣在這裡。佛有大德大能,大德是心包太虛,量周沙界,以清淨平等慈悲對待遍法界虛空界一切眾生,大德;大能,沒有一樣東西難倒他,他什麼都會;第三個,相好。相好,我們可以從現在人能理解的,健康長壽,這大家要的,還有一個大家都知道的,長生不老,佛菩薩可以做到,這都屬於相好。這三樣東西我們想不想得到?在此地要得到,必須把起心動念、分別執著放下就得到了,不難。佛跟凡夫的差別就在此地,有起心動念分別執著,叫凡夫,六道凡夫;起心動念分別執著統統放下,就成佛了。佛的智慧、德能、相好,你全都有,不用學的、不用修的,那是性德,性德是本有的,全都透出來了。我們如果真正對這個道理搞懂、搞明白了,信心就十足。沒有老師教,我有這部經能不能通達?像此地所說的洞然明白、開達明徹,能不能?能。老祖宗慈悲,老祖宗不吝法都教給我們,怎樣才能達到?一門深入,長時薰修。從哪裡下手?「讀書千遍,其義自見」,明明白白的告訴我們。所以不能有貪心,貪多嚼不爛。貪多那個貪心是煩惱,嚴重的煩惱,用煩惱來學佛法,你怎麼會開悟?不可能。要用真誠、要用信願、要用恭敬,你有這三個法寶,你就能打開大乘之門。大乘教裡常說的大般涅槃,大般涅槃的門你就找到了,你就有能力把它打開。

  下面解釋徹,「徹者,透徹,亦指徹悟。所悟者何」,悟的是什麼?「只是自然中自然相」,妙極了!為什麼?你對自然中自然相完全明白了,不再懷疑。諸佛如來實報土,實報莊嚴土,自然中自然相。十法界、六道二十八層天三途的這些因果,沒有一樣不是自然中自然相。這裡頭有一真,真如,如如。這裡頭有染淨,這裡頭有因果,這裡頭有苦樂,千變萬化,無一不是自然中自然相。你契入這個境界心不動了,回歸自性本定。自然中自然相,也就是惠能大師最後說的這句話,「何期自性,能生萬法」,能生萬法就是自然中自然相。

  念老下面舉,「《首楞嚴經》狂人迷失本頭」。我們參考資料裡頭節錄下來,「狂人迷失本頭」,這是富樓那尊者提問,迷悟這樁事情。怎麼迷的?為什麼會迷?這是根本的大問,自性本覺,為什麼會迷?什麼時候迷的?這個問題是問到根源了。佛告訴大家,所謂迷,不是真的,所謂自性是真的,不是假的,真心要是會迷,那就不能叫真了,它還有遺憾,它不是圓滿的。自性是圓滿的、是究竟的,它怎麼會迷?為什麼產生這個現象?佛就舉出演若達多,這是個人,也是佛的弟子。參考資料裡頭,「演若多之頭」,這是個故事,「室羅城有一狂人,曰演若達多」。我們講經的時候常常提到演若達多迷頭認影。有這麼一天,用鏡子照面,「於鏡中得見頭中眉目而喜。還觀己,不得見己頭中眉目,因大瞋恨,謂是魑魅所作而狂走」,魑魅這是講鬼怪。「此以自己之本頭譬真性」,鏡子裡面照的這是個妄相。「喜見鏡內之頭有眉目者,以比認妄相為真,堅執不捨。不見自己之本頭有眉目者,以比真性無一切之諸相」。這個講的還是不好懂。

  我學《楞嚴》,講這段故事的時候,講完之後,我用一個現代的事實來講,大家就很容易懂。我們生在抗戰時候,中日戰爭八年,戰爭爆發那一年我十一歲,我十九歲戰爭結束。因為抗戰期間是個非常時期,學生都要在學校接受軍訓的這門課程,小學中年級以上的,一、二年級沒有,三年級以上的都有軍訓課程。軍訓裡頭最常常天天要演習的,緊急集合。緊急集合的時候,教官哨子一吹,三分鐘就要到操場把隊伍排得整整齊齊,服裝整齊,帽子戴好。就會有人帽子戴到頭上忘掉了,在緊張氣氛之下到處找帽子,問同學,你有沒有看到我的帽子?我的帽子在哪裡?急得不得了。人家說你不是在頭上戴著嗎?就跟這故事一樣的,沒有原因、沒有理由。在這個狀況之下發生這種情形,這大家很好懂。因為我們那個時代的人都有這個經驗,可能我們自己都有過,叫迷頭認影。

  《楞嚴經》第四卷,就是釋迦牟尼佛跟大家解釋這樁事情,說「汝豈不聞,室羅城中演若達多,忽於晨朝」,這是一天早晨,「以鏡照面,愛鏡中頭,眉目可見」,他看到了,「嗔責己頭」,他自己沒有看到他自己面孔,他眼睛只看外不看內的,「不見面目」,以為這是鬼怪,「無狀狂走。於意云何」,大家看到,你們以為怎麼樣?「此人何因無故狂走?富樓那言:是人心狂,更無他故」。釋迦牟尼佛在楞嚴會上第四卷為富樓那解釋,富樓那也是大阿羅漢,問的問題,為什麼一念不覺而有無明?這一念不覺幾時產生的?什麼理由產生的?佛給他做這個詳細解答,最後舉演若達多的例子。這是佛門裡頭的大問,也是今天科學、哲學裡頭沒有法子解決的問題。宇宙從哪裡來的、萬物從哪裡來的、生命從哪裡來的?為什麼會有這個東西、什麼原因而來的?都這些問題,不能解答。楞嚴會上解答得很清楚。一念不覺,無始無明。佛用的這個詞用得好,無始。我們初學佛的時候,以為這兩個字是形容時間很久很遠沒有辦法說出來,它叫無始,其實錯了,我們把字看錯了。無始是什麼?沒有開始。沒有開始,那說的什麼?就是假的。演若達多迷頭認影,有沒有開始?沒有開始。我們緊急集合的時候,慌慌張張,帽子戴到頭上,自己到處找帽子,沒有開始、沒有理由。佛這個無始兩個字用得太好了,煩惱的根源是無始無明,無始兩個字用得太妙了!一下懂得真正的無始,疑問馬上就化解、就覺悟了。所以佛用的這個字句,有的時候意思很深很深,真正覺悟了立刻你就明白了。

  我們今天這個宇宙有沒有開始?說老實話,沒有開始。我們看這個現象,每一個念頭都沒有開始,它這一閃馬上就沒有了,無始無終,了不可得。這說什麼?這說真相。這個相是什麼?從現象,能現現相的真如,它是不生不滅,所產生的這些現象是無始無終,沒有開始,沒有結束。沒有開始,哪有終了,告訴我們什麼?這全是幻,虛幻的。我們用現代話說,是從錯覺裡頭產生的,它是覺,但是它是錯覺,它不是正覺,正覺裡頭沒有,錯覺裡頭有,錯覺不是真的,沒事。這個東西妨不妨礙自性?不妨礙,自性妨不妨礙它?也不妨礙。它是依自性而變現的,自性是它的本體,離開自性無有一法可得,法法皆是自性變的,自性才是真正的自己。哪一法不是自己、哪一法跟自己沒關係?找不到。所以法法皆是,法法皆如。

  末後《楞嚴經》第十卷有這麼幾句話,「乃至虛空,皆因妄想之所生起」,就是我們念頭,我們起心動念。「斯元」,它本來是,「本覺妙明真精,妄以發生諸器世間,如演若多,迷頭認影」。這是世尊為我們說明整個宇宙一切萬法的真相。你要是真正搞清楚、搞明白,就放下了,不再放在心上,沒事了。有人這一轉,他就大徹大悟,有人放下,若干歲月不定,一、二年開悟的,三、五年開悟的,十幾年開悟的,二十幾年開悟的,三十幾年開悟的,都有,各人的根性、機緣不相同,總有大徹大悟的一天。

  我們看中國的佛教史,禪宗的《五燈會元》、《景德傳燈錄》這些裡面記載的,我們估計達摩祖師到中國來,一直到清朝末年,真正入這個境界的,我們最保守的估計有三千多人。這三千多人成佛了,明心見性,還有教下的,天台、賢首、法相的,達到這個境界的,叫大開圓解,教下跟宗門合起來幾千人。淨土宗就不必說了,凡是念佛往生的都成佛了,我們相信不止十萬人。所以我們有理由相信中國這一塊寶土不會有大災難,雖然這一百多年來,大家把祖宗忘掉了,數典忘宗,大不孝、大不敬,要受一點懲罰,這個懲罰就是祖先對我們的懲罰,不孝,絕對不會把子孫消滅掉。所以我在國外,許多人問我哪個地方最安全?我說中國最安全。哪個地方最不安全?我說美國最不安全,我在那裡住過十幾年,我了解。祖宗之德!你再看歷史,中國五千年,老祖宗以什麼教眾生、教後人?倫理道德。滿清末年衰了,雖然對道德(倫理道德)不太重視,但是還講,表面上還不敢違背,實際上已經不能落實了。到民國,講的人都沒有了,甚至於到文化大革命禁止,不准講,造成今天的苦難。我們相信現在慢慢又興起來了,談論傳統文化的人愈來愈多了。

  佛教是我們老祖宗從印度請過來的,不是他傳來的,請過來的,國家派了特使迎請過來。摩騰、竺法蘭到中國就稱為國師,皇上、大臣(文武百官)常常向他們請教。元明清三代,歷代的帝王把三教統用上了。我是在《蒙古大藏經》序文裡頭看到的,有這個記載。這些帝王以儒治國,像現在我們提倡的《群書治要》以這個治國;以佛教民,教化人民是用佛教;用道祭祀祖宗、天地、鬼神,用道家的儀規,全用上了。好!看看全世界,以倫理道德、儒釋道三教教化人民治理國家的,只有中華這一塊大地。我們看祖宗祖德,才能看到將來的前途。

  這一段我們就學到此地。我們把這一句念下來,「如《首楞嚴經》狂人迷失本頭,狂走尋覓,是不自然。一旦狂歇,歇即菩提,本頭宛在」,好像緊急集合,一下醒過來、覺悟過來,帽子在頭頂上,早就戴在頭頂上了,所以歇即菩提,本頭宛在,「何等自然」。問題就是要我們如何在現象裡頭看到自然。「又如古德悟時曰」,開悟了,開悟的時候他說了一句什麼話?「原來師姑」,師姑就是比丘尼,「是女人做的」。這話意思是什麼?就是自然中自然相,何等自然,讓我們在話裡頭明瞭這個意思。「又如:早知燈是火,飯熟已多時」,這些都是禪宗開悟的時候說出來。「比丘尼是女人,燈即是火,均自然中自然之相」。「又如未悟者」,沒有開悟,「謂山是山,水是水」;悟入之後,看山不是山,看水不是水。「徹悟者則山仍是山,水仍是水。高峰禪師曰:元來只是舊時人,不改舊時行履處。祇是仍舊,何等自然。再者自然相,即自性本然之實相」。像前面所說的,「山水、男女、今時、舊時」,就是現在、過去,「等等,一一無非實相正印之所印。當相即道,即事而真」,這是真正徹悟。境界有沒有改變?沒有改變,現象沒有改變,可是對於現象的體悟、對於現象的認知,完全不一樣。迷的時候對於現象非常執著,堅固的執著,執著假名、執著假相,以為是真的。在這個裡頭分別執著、起心動念,真的叫造無量的業,不覺悟,這個業會感果,會有果報現前。徹底通達明瞭之後,萬緣放下,現象還是老樣子,有沒有障礙?沒有了,業障習氣一掃而清。

  所以這個時候,「一一皆是清淨本然,一一皆是自然中自然相」。「根本者」,根本就是本體、就是自性。「一切諸法之根本自體」。這是能生能現。自體沒有形相,能現一切現象,能現是自然中自然相,前面這個自然就是本體,後面這個自然相就是現象。今天科學家所說的物質現象、精神現象(指的念頭)、自然現象,都是從自然中,就是自性裡頭所生所現。怎麼生、怎麼現?都用自然兩個字。不能說它有,不能說它無,你說它有,這個有是妄想分別執著裡頭出來的;說它是無,這個無也是妄想分別執著變現出來的。那要怎樣才能見到真實?一念不生,完全通達明瞭,一念不生,所以如佛的大道。怎樣才能證得?回歸自然就證得了。演若達多不自然,那不自然什麼意思?起心動念,不自然;分別,不自然;執著,更不自然,離開妄想分別執著就跟自然相應了。自然是性德,與性德相應,與自性智慧相應,與自性德能相應,與自性相好相應。真的是就路回家了,然後你眼睛看到的、耳聽的、六根所接觸的一切境界,一一皆是清淨本然,你真看到了,一一皆是自然中自然相,就大徹大悟了。這個時候萬緣真正放下。

  為什麼放不下?就是你沒有懂得自然。這段經文說了八個自然,用意很深。自然,多活潑、多自在;不自然,是多痛苦、多煩惱。所以根本,自然之有根本,性相一如,性相不二,妄中有真,真中沒有妄,認真不認妄,問題就解決了。一定要落實在日常生活當中,你才能得其用。只要六根接觸六塵境界,眼看一切事,不要起心動念,是什麼?自然中自然相,耳聞聲,鼻嗅香,舌嘗味,身接觸,意分別執著,它起作用。前面五根容易懂,眼耳鼻舌身,不受外面境界影響,儘管看、儘管聽,知道當體即空,了不可得,你就不會在那裡生煩惱,你要認為它是有,就不自然了。只要起心動念,自然就失掉了,就不自然了;不起心不動念,自然而然,佛知佛見,跟佛的知見完全相同。

  根本,就是指的自性。自性真有,無法想像,古人說的「動念即乖,開口便錯」,說不出、想不到,它真有。在哪裡?無處不在,無時不在。它要是沒有,相就沒有了。我們的相,面對的這些形相,是永遠不間斷的,身體死亡了,死亡是又一個形相出來,這個我們不會懷疑。為什麼?每天晚上睡覺作夢,夢中就現相,夢中相從哪來的?也是自然中自然相。輪迴在六道,每一道有不一樣的相。佛再具體告訴我們,自然中自然相是佛見的、是法身菩薩所見的。我們所見的,佛常講「一切法從心想生」,變相,識變的,我們的心善,變善相;心不善,就變惡相。相由心生,相隨心轉,一切法從心想生,很重要的開示,我們要記住。我們常常存好心,作夢,天天做好夢不會做惡夢;心行不善,有貪瞋痴慢、有嫉妒障礙,他會做惡夢,常常做惡夢,從夢中驚嚇醒過來,醒過來知道是假的。我們哪一天大徹大悟,就知道十法界依正莊嚴全是假的。但是假的怎麼樣?假的也很歡喜,你已經契入自然中自然相,那就一點障礙都沒有了。在這個境界裡面提升自己,那就是參訪十方三世諸佛如來,供養修福,聞法修慧,這是上求。同時下化,一切諸佛剎土裡面都有我們自己無量劫來的有緣人,有恩有怨,但是在這個境界裡,恩怨都化解了,都變成有緣人。有緣人你自自然然會幫助他,他要有苦有難,你會救他,你去救他的時候,也是自然中自然相,妙極了!可是你遇到的時候,真的你就歡喜幫助他,沒有任何條件,無緣大慈,同體大悲,流露出來了,無一不是自然中自然相。今天時間到了,我們就學習到此地。

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